Aunque comúnmente se cree que los indígenas taínos fueron extirpados después de la conquista española en 1511, sus líneas de sangre, identidad y costumbres nunca se extinguieron por completo.A
Una creencia comúnmente repetida dice que los indígenas taínos de Cuba fueron extirpados poco después de la conquista española en 1511. Sin embargo, aparecen signos de la cultura taína viva cuando mi automóvil rebota por la pista hacia El Güirito, una aldea remota en el extremo más oriental de Cuba que se intercala entre el azul El océano Atlántico y las crecientes cadenas montañosas cubiertas de un verde sofocante.
Es fácil ver cómo los grupos de pueblos indígenas podrían sobrevivir en este lugar salvaje y accidentado, transmitiendo sus genes a través de los siglos.
Estoy más cerca que nunca de ver el idilio que Colón vio en su primer viaje al Nuevo Mundo.
Al llegar a El Güirito, me saludan campesinos indios , humildes agricultores orgullosos de su herencia indígena. Su complexión cobriza, mandíbulas cuadradas y pómulos prominentes, tan distintos de otros lugares de Cuba, me recuerdan los rostros amerindios que he visto en el Amazonas.
Muchas familias rurales cubanas viven en bohíos simples (chozas con techo de paja) con paredes de tablones de palma. Sin embargo, en ningún otro lugar de Cuba he visto tumbas rematadas con paja y rodeadas de conchas de guamo (caracoles), preservando una superstición taína destinada a frustrar a los espíritus malignos. Ni parcelas de boniato (batata), yuca y maíz aún humeantes , recién despejadas por el roza y quema y amontonadas en montículos de tierra, al estilo taíno. Ni campesinos curtidos pinchando el suelo con coas , largas y afiladas azadas que son anteriores a la llegada de Colón a Cuba el 27 de octubre de 1492.ANUNCIO PUBLICITARIO
Estoy lo más cerca que estaré de ver el idilio que Colón vio en su primer viaje al Nuevo Mundo.
Los indígenas taínos de Cuba fueron extirpados poco después de la conquista española en 1511 (Crédito: Christopher P Baker)
“[Los indígenas] muestran el comportamiento amoroso más singular… y son gentiles y siempre riendo”, registró Columbus. La llegada del conquistador Diego Velázquez en 1511 cambiaría eso para siempre. Los taínos que no pasaron por la espada ni trabajaron hasta la muerte fueron víctimas de la viruela, la influenza y el sarampión, contra los cuales no tenían defensa. A los 100 años de la llegada de Colón a tierra, prácticamente toda la población indígena, muy concentrada en las fértiles tierras bajas del este de Cuba, había perecido.
Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones populares, los linajes, la identidad y las costumbres taínas nunca se extinguieron por completo.
Muchos sobrevivientes se mezclaron con los colonos españoles o huyeron de las llanuras para vivir en palenques (reductos ocultos) en las escarpadas montañas densamente boscosas del interior de Baracoa, una antigua aldea taína que, en 1511, se convirtió en la primera colonia española de Cuba. Rodeado por un menisco montañoso que se desplegaba como un abanico alrededor de la Bahía de Miel, este enclave insular no estuvo conectado por carretera con el resto de Cuba hasta 1964.
Durante todo el período colonial, las autoridades españolas se negaron a reconocer la existencia del pueblo taíno. Sin embargo, los registros del siglo XIX están llenos de referencias a caseríos (comunidades de parentesco indígena) en las montañas de la provincia oriental de Oriente. Incluso José Martí , apóstol revolucionario de la independencia cubana, registró (en los días anteriores a su muerte en una emboscada española en mayo de 1895) cómo fue perseguido por los ‘indios de Garrido’ , exploradores indios de Yateras al mando del teniente español Pedro Garrido. Romero.
Tan recientemente como en la década de 1940, el preeminente geógrafo y antropólogo de Cuba Antonio Núñez Jiménez , quien más tarde ocuparía altos cargos en el gobierno de Castro, había documentado docenas de caseríos esparcidos por la Sierra del Cristal y las montañas Macizo Nipe-Sagua-Baracoa. Sin embargo, después de la Revolución Cubana de 1959, el gobierno comunista promovió con vehemencia la noción de la extinción de los taínos. Disuadió la identificación racial distintiva e inculcó una mentalidad singular de «cubanidad», destinada a igualar a todos. “El gobierno fue drástico al respecto durante años y no quería que surgiera”, dice José Barreiro, exdirector cubanoamericano de la Oficina para América Latina en el Museo Nacional Smithsonian del Indígena Americano , en un artículo de 2016. para la Revista Smithsonian.
Christopher P Baker: «Es fácil ver cómo los grupos de pueblos indígenas podrían sobrevivir en este lugar salvaje y accidentado» (Crédito: Christopher P Baker)
Ni siquiera Baracoa y su interior remoto y accidentado se salvaron de la torpe promoción del gobierno de una mentalidad singular de «hombre nuevo». “Las familias sabíamos que éramos indígenas, pero de niños nos decían que no lo discutiéramos con otras personas”, dijo Rafael Cobas Romero, miembro del Grupo Kiribá-Nengón de El Gūirito , un conjunto cultural que mantiene vivo el kiribá y el nengón del siglo XIX. formas de danza y música country que son rústicos precursores del son , la música tradicional icónica de Cuba (de la fama del Buena Vista Social Club).
Hoy se reconoce la identidad viva taína, y ya no se ve como un desafío a la cubanidad (identidad cubana). En cambio, se promueve (aunque de alguna manera a regañadientes) como un activo turístico. Apropiadamente, traje a mi grupo de motociclistas de EE. UU. A El Gūirito para un encuentro cultural de ‘pueblo a pueblo’ durante nuestro viaje por Cuba (la ley del embargo de EE. UU. Establece que los ciudadanos de EE. UU. Que viajan a Cuba para viajes en grupo pueden hacerlo legalmente solo para ‘ intercambio educativo de persona a persona ‘).
Las familias sabíamos que éramos indios, pero cuando éramos niños nos decían que no lo discutiéramos
El conjunto golpea interpretando sus sonidos tradicionales con instrumentos cubanos milenarios: el tambor ( tambor africano), el tres (guitarra cubana), las claves (palos de percusión de madera dura), el güiro (raspador de calabaza), las maracas, la marimbula (caja pulsada), y un raspador de güayo heredado de la tabla de rejilla de piedra serrada taína que se usaba para triturar la yuca. Los campesinos indios toman nuestras manos, besan nuestras mejillas y nos invitan a bailar, mostrándonos cómo deslizar nuestros pies por el suelo como peces en el agua.
“Kiribá y nengón están arraigados en nuestro estilo de vida tradicional guajiro (campesino). Pero nuestras tradiciones culinarias se remontan a la época precolombina ”, explicó Teresa Roché Lore, directora del grupo.
Extendiéndose ante nosotros hay un buffet de platos exclusivamente baracoense , distintivos de la carne de cerdo, el arroz y los frijoles predecibles de Cuba, servidos al estilo taíno en cáscaras de coco y jícaras (calabazas huecas) o dispuestos en bateas (bandejas de madera). Saboreo el calalú de espinacas cocinado a fuego lento en leche de coco y el bacán , una masa de maíz al vapor rellena de plátano y cerdo, envuelta en hojas de plátano blanqueadas. Hay lechita , camarones en una salsa de coco bien sazonada y un pez diminuto y opaco llamado tetí , frito y hervido a fuego lento en leche de coco con rodajas de pimientos dulces y cebollas. Terminamos con deliciosos postres, incluidas las yemitas., bolitas dulces de coco rallado y chocolate, y una bebida de chocolate llamada chorote a base de leche de coco y cacao espesado con almidón de maíz.
El gobierno comunista promovió la noción de la extinción de los taínos para disuadir la identificación racial e inculcó una mentalidad de ‘cubanidad’ (Crédito: Christopher P Baker)
Si bien muchos residentes de El Gūirito muestran rasgos amerindios, los descendientes taínos de Cuba no siempre pueden identificarse por sus rasgos físicos.
“Puedes estar mirando a una persona de apariencia muy afrocubana o ibérica, pero el ADN cuenta una historia diferente”, dice Barreiro en el artículo.
El ADN cuenta una historia diferente
La volte face del gobierno se hace eco de estudios realizados en 2013 que muestran que la sangre cubana está condimentada con ADN taíno, como el ajiaco (un abundante guiso cubano de diversas carnes, verduras y tubérculos). La proporción promedio de ascendencia nativa americana en las venas – 8% en todo el país – sube al 15% en las provincias orientales (y mucho más en algunas personas). Se deriva casi exclusivamente del linaje materno, probablemente de la brutal violación de las mujeres taínas por parte de los conquistadores.
“Ya no hay sangre pura, pero conozco muchas familias extendidas de herencia indígena que aún viven en sus áreas aborígenes”, dijo el historiador de Baracoa, Alejandro Hartmann Matos, quien ha pasado la última década dedicado a reescribir la historia de la desaparición de los taínos. Estima que hay al menos 4.000 indocubanos que son biológicamente más taínos que no.
“Muchas personas en otras comunidades tienen sangre taína pero no lo admiten. No vivimos exactamente como nuestros antepasados, pero estamos orgullosos de nuestra herencia ”, dijo Isolino Cobas Romero, un guajiro curtido por el sol que dirige el grupo de baile El Gūirito.
Según el historiador Alejandro Hartmann Matos, hay al menos 4.000 indocubanos que son biológicamente más taínos que no (Crédito: Roberto Machado Noa / Getty Images)
La cultura taína se conserva mejor en La Caridad de los Indios, una constelación de pequeños caseríos de unos 1.600 kin, enclavados en lo alto de la exuberante Sierra del Cristal que domina Guantánamo. La Caridad de los Indios fue el palenque más remoto donde se asentaron familias indígenas luego de ser expulsadas de su último territorio de tierras bajas en 1850.
“Hay indios en todas estas montañas”, dice Francisco ‘Panchito’ Ramírez Rojas, de 82 años, cacique (jefe) del clan Rojas-Ramírez, la principal familia extensa taína de Cuba. Incluso Granma , el periódico oficial del Partido Comunista de Cuba, reconoció recientemente al clan extendido como prueba viviente de que el dicho de la extinción taína es un mito en un artículo titulado Panchito, el último cacique (Panchito, el último jefe).
El reconocimiento por parte del gobierno de la cultura taína viva se debe mucho al colapso de la Unión Soviética en 1991. De repente, Cuba tuvo una escasez crítica de alimentos y medicinas. Desesperado, recurrió al conocimiento indígena de la agricultura tradicional y las medicinas naturales, destacando una cultura que había negado durante mucho tiempo.
“Hay medicinas a nuestro alrededor”, dijo Panchito, moviendo su brazo en un arco. “El bosque, este patio. Son toda una farmacia «.
La cocina baracoense se distingue de los conocidos platos básicos de carne de cerdo, arroz y frijoles de Cuba (Crédito: Christopher P Baker)
El descubrimiento de que los curanderos indígenas de Cuba usan picaduras de escorpión para tratar la artritis llevó a los científicos cubanos a tratamientos innovadores contra el cáncer. “Descubrimos que el veneno de escorpión actúa como un agente antiinflamatorio. También estimula el sistema inmunológico y encoge los tumores ”, explicó el Dr. José Rodríguez Alonso, médico cubano formado en Oxford en la Universidad de Ciencias Médicas de Guantánamo.
Desde la Revolución Cubana, la mayoría de los caseríos ahora tienen una clínica y una escuela, y bungalows residenciales (muchos con paneles solares) construidos por el Estado. Pero las formas de vida de la comunidad están impregnadas de ceremonias taínas, tradiciones y valores espirituales comunes a muchas culturas nativas americanas.
Nuestra raza se esta desintegrando
Pescan tetí por la luna menquante (luna menguante), y siembran y cosechan por las cuatro fases lunares. Todavía rezan al sol, la luna y la Madre Tierra. Y piden permiso o perdón antes de cosechar o tomar corteza y hojas para cocimientos (remedios curativos).
«Los españoles nos mataron a la mayoría, pero dejaron nuestras raíces», dijo Panchito. «No debemos dejar que este hermoso camino que tenemos se muera». Ha estado transmitiendo sus conocimientos a sus hijos y nietos, pero los indios más jóvenes están dejando las montañas para una vida moderna en las ciudades. «Nuestra raza se está desintegrando», se lamentó con nostalgia.
Francisco ‘Panchito’ Ramírez Rojas: “No debemos dejar morir este hermoso camino que tenemos” (Crédito: Christopher P Baker)
Pero experimentar los ritmos ancestrales y la cocina indígena en El Gūirito, a solo 17 km al este de Baracoa, me da esperanza. Al ver a Roché Lore y sus parientes guiar a mi grupo en la pista de baile, me doy cuenta de que las visitas respetuosas pueden ser una forma viable de ayudar a mantener vivos los estilos de vida tradicionales al proporcionar un ingreso. De invertir a los campesinos indios en un futuro dando valor turístico a su pasado.
Cargados con el mito de la extinción, la mayoría de las comunidades de descendientes taínos todavía están lejos del radar de los viajeros. Estoy inspirado para llevar a mi próximo grupo a las montañas.
