Aunque se considera impertinente en muchas culturas, preguntar la edad de alguien en Corea del Sur es un contrato social que establece el orden jerárquico entre los hablantes.T
La primera vez que el expatriado británico Joel Bennett comprendió que había cometido un gran paso en falso lingüístico fue cuando agradeció al dueño de un restaurante por una buena comida durante su primer viaje a Corea del Sur.
El dueño era una mujer de unos 60 años y Bennett, entonces de 23, dijo » gomawo «, que se traduce como un alegre «gracias» en inglés. Pensó que estaba siendo educado.
Sin que él lo supiera, Bennett, ahora de 33 años, había usado una versión casual e informal de «gracias» que se habría interpretado como grosera e insultante si hubiera sido coreano.
«No me di cuenta de que había tantas formas de agradecer», dijo Bennett. «Siempre pensé que gracias era gracias».
Pero en la cultura coreana, como una persona varias décadas más joven que el propietario, se esperaba que Bennett hubiera utilizado la forma honorífica del idioma coreano, un sistema lingüístico complejo con múltiples niveles de habla que ha sido descrito como uno de los idiomas más complicados en el mundo, ya que requiere evaluar constantemente la antigüedad, el estatus social y el nivel de intimidad en relación con el destinatario.
Por eso, en Corea del Sur, poco después de conocer a alguien nuevo, invariablemente se le pedirá que revele su edad. Compartir libremente su edad o su año de nacimiento no es simplemente una convención social. Es un contrato social que establece el orden jerárquico y la jerarquía entre los hablantes. Porque incluso la diferencia de un año puede dictar todo, desde la forma en que las personas se hablan hasta la forma en que comen y beben en compañía de los demás.
«El factor número uno para determinar qué estilo de habla usar es la edad», explicó Jieun Kiaer, profesor de lengua y lingüística coreanas en la Universidad de Oxford. «Es por eso que la gente siempre se pregunta entre sí su edad. No porque estén necesariamente interesados en la edad que tienes, sino porque realmente necesitan encontrar la forma adecuada de estilo de habla».
Corea del Sur se encuentra entre las naciones más avanzadas tecnológicamente y conectadas digitalmente del mundo (Crédito: Diego Mariottini / Getty Images)
Para algunos occidentales, preguntar por la edad de un nuevo conocido podría verse como una intrusión inapropiada. Pero para comprender completamente por qué la edad no es solo un número en la sociedad coreana requiere comprender el impacto duradero del neoconfucianismo en Corea del Sur, una antigua ideología centrada en la piedad filial, la deferencia a los ancianos y el orden social, que gobernó el país durante más de 500 años a lo largo de la Dinastía Joseon (1392-1910) y continúa dictando normas sociales.
«Todo el confucianismo se puede resumir en dos palabras», dijo Ro Young-chan, profesor de estudios religiosos y director del Centro de Estudios Coreanos de la Universidad George Mason en Fairfax, Virginia. «Humanidad y ritual».
Las enseñanzas del filósofo chino Confucio (551 a 479 a. C.) nacieron durante un período de agitación en la historia de China, explicó Ro. Para restablecer el orden en todo el país, el filósofo creía que la humanidad podía salvarse estableciendo una estructura social basada en un estricto código de propiedad y ritos ceremoniales en los que todos ocupaban un cierto papel, y todos entendían su lugar dentro de él.
En el neoconfucianismo, la armonía social se puede lograr respetando el orden natural dentro de cinco relaciones centrales conocidas como oryun en coreano: rey y súbdito; marido y mujer, padre e hijo; hermano a hermano; y de amigo a amigo. Aquellos que ocupan el papel principal (padre, esposo, rey) deben ser tratados con respeto y humildad, mientras que aquellos en los peldaños más bajos de la jerarquía social son atendidos con benevolencia a cambio.
Pero en la sociedad en general, cuando conoces a alguien nuevo, ¿a quién se le asigna el puesto más alto y se gana el respeto, las cortesías y las formalidades honoríficas que lo acompañan?
Ahí es donde entra la edad.
La sociedad coreana sigue centrada en las antiguas tradiciones de piedad filial, deferencia a los ancianos y orden social (Crédito: Prasit Photo / Getty Images)
Si bien el sistema de idioma coreano honorífico tiene hasta siete niveles de estilos de habla y escritura, la conversación cotidiana se puede dividir en dos niveles: banmal , la forma casual e informal; y jondaemal , la forma de hablar más formal y deferente que generalmente se expresa agregando la terminación «yo» a una oración.
«Se requiere mucho cuidado y negociación para encontrar los estilos de habla correctos», dijo Kiaer. «Y si usa el incorrecto, puede crear muchos conflictos y no podrá hablar con éxito con la otra persona.
Porque si bien la edad juega un papel importante en la determinación del estilo del habla, no es una regla estricta y rápida, explicó Kiaer. Hay una serie de matices y factores a considerar: el contexto; el estatus socioeconómico entre hablantes; niveles de intimidad; y si se encuentra en un entorno público o privado. Gracias a la popularidad global de Hallyu, u ola coreana, ya sea K-pop, la película Parasite o la reciente exportación de Netflix Squid Game, los principios son cada vez más fáciles de enseñar, dijo, pero aún pueden ser confusos.
Algo fascinante es que esto es difícil no solo para los no coreanos, sino también para los coreanos.
De hecho, todo es tan confuso que incluso los hablantes nativos de coreano pueden equivocarse. En un artículo de 2019 publicado en la revista Discourse and Cognition, Kiaer descubrió que más de 100 conflictos que involucraron incidentes graves de agresión física en Corea del Sur entre 2008 y 2017 se produjeron después de que se percibiera que uno de los oradores había cambiado a un discurso banmal o informal. , inapropiadamente.
«Algo fascinante es que esto es difícil no solo para los no coreanos, sino también para los coreanos», dijo Kiaer.
En este punto de la conversación, yo, un coreano canadiense de segunda generación con habilidades mediocres en el idioma coreano, entré en un leve pánico y revisé una lista de verificación mental de todas las veces que podría haber ofendido a mis mayores, así como a los más jóvenes que yo.
Aproveché descaradamente la oportunidad para hacerle una pregunta personal al experto en lingüística: cuando conocí por primera vez a la hermana menor de mi cuñada, casi 20 años menor que yo, ¿me equivoqué cuando me cambié a banmal unas horas después de nuestro encuentro inicial?
Hubo una pausa. Me di cuenta de que Kiaer estaba tratando de decírmelo suavemente. Aunque claramente yo era el mayor en esta situación, ella era mi suegro, una relación muy particular en la cultura coreana, y la acababa de conocer. O podría haber seguido usando jondaemal, o debería haber negociado y pedirle permiso para hablar con ella de manera informal, dijo Kiaer.
Beber en Corea del Sur está plagado de reglas, que incluyen que nunca debes dejar que el vaso de un anciano permanezca vacío por mucho tiempo (Crédito: Jaewook Kim / Getty Images)
«Para encontrar el estilo de discurso correcto, el primer paso es siempre negociar. Porque si cambia al otro estilo de discurso sin negociar, eso es lo que hace que la gente se sienta ofendida».
Antes de mudarse a Corea del Sur en agosto, la expatriada de Toronto Delia Xu fue estratégica en aprender coreano para evitar hacer precisamente eso. «Creo que es muy importante cuando estás aprendiendo por primera vez, aprender las estructuras gramaticales formales», dijo. «Porque nunca querrás parecer grosero accidentalmente».
Asimismo, existe una serie de gestos y comportamientos no verbales que acompañan a estar en el peldaño más bajo de la jerarquía social.
En un video de YouTube de 2016 que se ha visto más de 1.2 millones de veces, el expatriado Bennett recibió una lección sobre la etiqueta adecuada para beber en Corea del Sur cuando estaba en compañía de ancianos. Las reglas son vertiginosas: como muestra de respeto, debes verter la bebida con las dos manos; gire la cabeza lejos del anciano cuando beba; nunca dejes que el vaso del anciano permanezca vacío por mucho tiempo; y esperar a que el anciano deje su vaso primero antes de bajar el suyo.
«No estás nervioso, pero estás consciente», dijo Bennett. «Estoy viendo la velocidad a la que están bebiendo su cerveza y voy a igualar eso. Me aseguro de que estén llenos para que cuando vayamos a los aplausos, no sea un momento incómodo».
Xu también admite que aprender el código de conducta con respecto a la bebida puede resultar abrumador.
«Definitivamente es mucha presión porque, de repente, se te otorgan muchas responsabilidades», dijo. «Si tomas un trago de alcohol y no miras para otro lado, de repente has ofendido a alguien. Definitivamente puede consumir, pero estoy seguro de que es algo a lo que te acostumbras».
Los viajeros a Corea del Sur deben conocer el complejo sistema lingüístico con múltiples niveles de habla (Crédito: Sunwoo Jung / Getty Images)
En este punto, podría ser fácil señalar la estructura social coreana como una forma opresiva tanto de discriminación por edad como de sexismo , ya que también se espera que las mujeres obedezcan y se sometan a sus maridos según la doctrina confuciana tradicional. Pero, como pronto aprendió Bennett, el papel de un anciano también conlleva su propia responsabilidad.
«Gran parte de esa autoridad tiene que ver con el servicio», dijo. «Si soy la persona mayor, que está más adelantada en términos de mi carrera y en la vida, cuidaré de ti cuando sea mayor». En la Corea contemporánea, eso podría significar pagar la cena de la persona más joven o servir como mentor profesional y personal.
Es un concepto que se remonta al principio de piedad filial y honoríficos. En las relaciones más íntimas, las amigas mayores no se llaman por sus nombres, sino por el término genérico «hermana mayor» (unni cuando habla una mujer, noona para los hombres). Los amigos varones mayores también se denominan «hermano mayor» ( obba para hablantes mujeres, hyung para hablantes masculinos).
«En Corea, la ética social es una extensión de la familia», explicó Ro. «Tenemos que entender la sociedad como una familia más grande. Si conoces a una persona mayor, la tratas como a tu hermano o hermana mayor. Es una forma interesante de ver la sociedad, la nación y el mundo. Que la humanidad es solo una extensión de nuestra familia.»
Pero Ro reconoce que en algún punto del camino, el principio confuciano de reciprocidad entre senior y junior; más jóvenes y mayores; las relaciones masculinas y femeninas pueden haberse perdido.
En lugar de relaciones mutuamente beneficiosas en las que se ofrece respeto a cambio de atención y se da deferencia a cambio de orientación, el sistema jerárquico puede estar listo para el abuso y los desequilibrios de poder. En el lugar de trabajo coreano, por ejemplo, el fenómeno de jefes autorizados que acosaban a los subordinados de menor rango es tan común que generó un término moderno para denotar el acoso en el lugar de trabajo llamado gapjil . Y cuando se trata de igualdad de género, Corea del Sur registra constantemente la mayor brecha salarial de género entre los 38 estados miembros de la OCDE. Además, una creciente reacción dirigida por los hombres conservadores de Corea del Sur contra el movimiento feminista ha ido ganando impulso en los últimos años.
Un erudito coreano moderno, Kim Kyung-il, incluso pidió la desaparición total del confucianismo en un controvertido libro titulado Confucio debe morir para que esta nación viva.
Para Ro, sin embargo, lo que aflige a la sociedad surcoreana no es el confucianismo, sino una mala comprensión del mismo.
“El confucianismo es una tradición viva”, dijo. “Tenemos que revitalizar y reinterpretar nuestras tradiciones y hacer que tengan sentido para la sociedad moderna. El confucianismo tiene 2500 años. No podemos simplemente abandonar todo esto. De una forma u otra, estamos en deuda con esta tradición «.
